什么是君子之道

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天之道是什么意思？

天之道的意思——“天之道”其实就是古人所说的“ 天道 ”，翻译成现在的白话就是“ 大自然的规律或者宇宙真理、天地间的规矩 ”。这里所说的“天”，是指大自然或者是我们生存的宇宙空间，“道”指的是真理或者规矩、道理。

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【作品出处】
找车网

出自 老子 的 《道德经·第七十七章》。

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【作品原文】

道德经·第七十七章

[ 春秋时期 ] 老子

天之道 ，其犹张弓欤？

高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。

天之道 ，损有余而补不足。

人之道则不然，损不足以奉有余。

孰能有余以奉天下，唯有道者。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪。

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【作品译文】

自然的规律 ，不是很像张弓射箭吗？

弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。

自然的规律 ，是减少有余的补给不足的。

可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。

那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。

因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

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【作品注释】

①人之道：指人类社会的一般法则、律例。

②是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤：陈鼓应先生认为这三句与上文不连贯疑为错简复出。此处仍予保留。

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【作品赏析】

本章文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是他的社会思想。他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。因而，这一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死惧之”、“民之饥，以其上食税之多”这一思想的继续和发展，表达了老子对统治者推行苛政的痛恨，对老百姓生活艰难困苦的同情。所以，这是《道德经》所有的人民性一面，是其精粹。

在古人的哲学思想中，把天地万物、我们生存的自然空间包括宇宙称为“天”，把日月轮转、四季变化、斗转星移、三界的变化和沧海桑田称之为“天运”。天道则是我们所处空间中的规矩和真理，只要生活在其中的生命都必须遵循，这就好像一个国家有它的法律一样，每个公民都必须遵守，这个国家才会安定祥和，如果有捣乱违反的人自然要受到惩罚。天道就是宇宙空间中的真理，也是形成万物、维持万物生灵正常生活的规矩和准则。

此外老子还在道德经中提到了“人之道”。天之道乃是天地运行的道理、真理，人之道则是为人之道，也就是要做一个品德高尚的人，做一个上善若水的人。老子写道德经除了向人们说明天道是什么之外，还阐述了为人之道，希望人们能做一个品德高尚的人，这也是道德经名字的由来，顺应天道提升品德，谓之“道德”。

天道乃是世间的真理，所以我们的为人之道必须要顺应世间的真理，古时候所谓的修道，其实也是让自己顺应天道，实践这个真理，然后才能够超出普通人成为一名有所成就的修道者。佛教里的和尚也是一样，他们所学习的佛法其实也是天道，只是各自的称呼不同罢了，实际上都是万法归宗，最终的目的都一样。

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【创作背景】

相传老子修道德，著书上下篇。春秋末期已有老子其人。据道教典籍记载，老子曾任周守藏史，后来迁为柱下史。周朝衰落之际，老子辞官离去，经函谷关时，县令尹喜恳请他著书传世，于是老子写下五千余言，即传诵千古的《道德经》。现存通行本《老子》，多数学者认为在孔子、墨翟之后，可能成书于战国中前期。王弼注本、傅奕本上篇言道，下篇言德。1973年长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》甲、乙本，则上篇为“德篇”，下篇为“道篇”。在上下篇中分章次第，以及《道德经》的题名都是后人所加。

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【作者简介】

老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，春秋末期人，大约于周灵王元年（公元前571年）出生于楚（原为陈）国苦县。老子是一位伟大的思想家、哲学家、科学家，道家学派创始人，居世界十大思想家之首，被誉为“东方巨人”，中国和世界的“第一哲人”。老子著述了《德道经》，是古今中外唯一一部由圣人亲自撰著留存于世的“一本正经”。老子是德道文化的开创者，与五千年前的黄帝法道文化、七千年前的伏羲易道文化一脉相承，共同构成了中华传统道德根文化的主根。

君子之道的意思是什么？

意思是：君子施行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。

出自：战国时期子思《中庸》

原文：君子之道，辟如行远必自迩，辟如登高必自卑。《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻帑。”子曰：“父母其顺矣乎！”

译文：实行君子的中庸之道，就好像是走远路，必须从近处开始，就如同是登高，必须从低处开始。《诗经》上说：‘夫妻情投意合，协调有如琴瑟，兄弟和睦相处，快乐安顺长久。家庭美满，妻儿愉快。”孔子说：“这样父母是多舒畅啊！”

作品介绍：

《中庸》是中国古代论述人生修养境界的一部道德哲学专著，是儒家经典之一，原属《礼记》第三十一篇，相传为战国时期子思所作。其内容肯定“中庸”是道德行为的最高标准，认为“至诚”则达到人生的最高境界，并提出“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”的学习过程和认识方法。

宋代学者将《中庸》从《礼记》中抽出，与《大学》《论语》《孟子》合称为“四书”。宋元以后，成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育和社会产生了极大的影响。

什么是君子之道

问题一：“君子之道”包括哪些呢？ 在《墨子》中，应包括“贫则见廉，富则见义，生则见爱，死则见哀”以及明察是非、讲究信用、注重实际等内容…在君子论坛网上有更详细的解说。

问题二：什么是平庸之道 君子之道 礼仪之道 平庸之道
儒家的道德标准，中庸重点在中、庸二字，中位于中间，不离两边，不走极端。待人接物不偏不倚，调和折中。因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。出自《论语・雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。” 何晏 集解：“庸，常也，中和可常行之道。” 北齐 颜之推 《颜氏家训・教子》：“上智不教而成，下愚虽教无益；中庸之人，不教不知也。” 清 俞樾 《茶香室续钞・三阶》：“言人有三等，贤、愚、中庸。”《中庸》是儒家经典的《四书》之一。原是《礼记》第三十一篇，内文的写成约在战国末期至西汉之间，作者是谁尚无定论，一说是孔所作（子思著《中庸》），载于另一说是秦代或汉代的学者所作。宋朝的儒学家对中庸非常推崇而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子有曰：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层意义：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；又指人要坚守自己的岗位，要在其位谋其职。
君子之道
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准。君子，我们直到今天还常常将其作为做人的一个标准，说某某人非常君子。
做一个善良的人。这是君子的第一个标准。
君子的力量始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
司马牛曾经问过孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢？
孔子答：“君子不忧不惧。”
司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗？”
他可能觉得这个标准太低了。
孔子说：“反躬自省，无所愧疚，当然就没有什么可忧可惧的。”
我们把孔夫子的意思转换成老百姓的话来说，就是“不做亏心事，半夜敲门心不惊”。
一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到；说高就是个至高无上的标准，大家想想，要使自己做过的每件事都禁经得住推敲，实在又是极不容易的事。所以孔子才把它作为君子的人格标准。
孔子在给学生讲课的时候，曾经很认真地跟他们讨论过君子的问题，他说：“君子道者三，我无能焉，仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”（《论语・宪问》）
孔子一上来很谦虚， 说“不忧”、“不惑”、“不惧”这三点自己做不到。
什么叫“仁者不忧”？
就是说，一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以可以忽略很多细节不计较，可以不纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。
什么叫“知（智）者不惑”？
在区区半个世纪之前，一个人一生可能就在一个单位，婚姻基本上不会有任何变动，从小到老可能就住在一个大杂院里。人们的烦恼可能是生活的或然性和可选择性太小。
但在当今社会，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多。这是一个繁荣时代带给我们的迷惑。
我们无法左右外在的世界，只有让内心的选择能力更强大。当我们很明白如何取舍，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”。
什么叫“勇者不惧”？
用老百姓的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你的内心足够勇敢、足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
一个真君子做到了内心的仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。
孔子说这三条我做不到。子贡说......>>

问题三：君子之道中之什么意思 本----个人方面道德本质的确立。
道----即个人在社会层面以上面所说的[本]为基础进行行事。从而在社会中建立一种榜样或标准。
意思就是：君子应该是以做人之道为本,只有本立了人间的道德才产生

问题四：何为君子之道? 君子之道有四：
第一、君子不责人所不及：人有贤愚不等，能力大小不一，等于五个手指头伸出来，自有长短功用。团体当中，相当有能干者、不能干者，能力大小分别，不责人所不及，不任意责备他人。学问不如我者，能力不如我者，鼓励提携，给予他尊重，给予他赞美，给予他包容，这才是有德的君子。
第二、君子不强人所不能：一个君子自我要求以身作则，力行身教，不会勉强他人做不想做的事，或做不到的事。好比有人不会讲话，逼他上台教书；不会唱歌，叫他开口唱歌；不会画画，要他拿笔作画，这都是强人所难！人并非万能，包容他人的不能，尊重启发他人的能处，这是君子令人赞佩的美德。
第三、君子不苦人所不好：君子具有宽恕之美，对自己要求严苛，尽量满人所愿，对别人则随顺因缘，不带勉强。君子处人，不勉强好静者逛街买市，不勉强木讷者开口畅言；喜欢大自然的人，邀约他游山玩水；爱好艺术的朋友，提供相关讯息，适其性情，随其所好予以安排，不要求他人做不欢喜之事。
第四、君子不藐人所不成：一个有德的君子，知道每个人各有其特质，各有其司所要，因此他不轻视别人，藐视无成。他看人之好，不看人之缺，知道世间之人，必有一处长于自己，因此，君子不看轻一人，不藐视一人。

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